Desde Mannheim, Ricœur é o primeiro a abordar ideologia e utopia num mesmo quadro conceitual. Analisa textos do jovem Marx, discute teses de Althusser, Weber, Habermas e Geertz: a distorção ideológica se baseia na estrutura simbólica da vida social e não se reduz a justificações e identificações – ilusões socialmente necessárias. Com Mannheim, Saint-Simon e Fourier, a utopia, não reduzida a patologias desconectadas da “realidade”, promove um distanciamento crítico e fecundo – utopia como poesia social. Nesse sentido, prolonga-se e aprofunda-se um problema formulado por Ricœur desde Du texte à l’action (1986): a utopia impede o “horizonte de expectativas de fundir-se com o campo da experiência”? A hipótese é que a conjunção de utopia e ideologia constitui um exemplo do que Ricœur chama imaginação social e cultural. O estudo inscreve um momento crítico na hermenêutica, propondo uma alternativa ao fracasso do modelo que opõe a ciência à ideologia.

Orlando, um arremedo de biografia, descreve a vida do personagem homônimo, descendente de uma ancestral família aristocrática inglesa, que, no começo da narrativa, vive no século XVI, é homem e tem 16 anos. Acompanhamos sua vida por cerca de quatro séculos, na maior parte dos quais se mantém com a idade de 30 anos. No meio da narrativa, enviado pelo rei Charles II, como embaixador da Inglaterra, a Constantinopla, ele passa por uma transformação radical.

Além de homenagear Vita Sackville-West, a aristocrata que serviu de modelo para a figura de Orlando, e de jogar com as convenções da biografia tradicional, Virginia explora aqui alguns dos seus temas preferidos: a incongruência entre, de um lado, o tempo do relógio e do calendário e, de outro, o tempo vivido, subjetivo; o caráter fragmentado, múltiplo e incerto da subjetividade; e, sobretudo, a instabilidade e a artificialidade da identidade sexual.

“O que é o espanto que faz nascer o poema? É a súbita constatação de que o mundo não está explicado e, por isso, a cada momento, nos põe diante de seu invencível mistério. Tentar expressá-lo é a pretensão do poeta.”

Ferreira Gullar

Este volume, inédito, revela, de forma honesta e sensível, a trajetória de Ferreira Gullar. Trata-se de um depoimento, uma reflexão sobre seu fazer poético, em linguagem acessível, num diálogo franco com o leitor. Além da autobiografia, o livro reúne duas entrevistas com o poeta, uma de 1965 e outra de 2014, e ensaios sobre importantes nomes da literatura internacional – César Vallejo, o grande poeta nacional do Peru, o enigma Fernando Pessoa e o rebelde Rimbaud –, expressando a visão de Gullar sobre a criação artística. A obra traz, ainda, fotos de diferentes épocas da vida do poeta.

O que significa ter uma vida ética? Em seu primeiro estudo amplo sobre filosofia moral, Judith Butler nos oferece o esboço para uma nova prática ética, que responda à necessidade de autonomia crítica e que se fundamente em um novo sentido do que é o sujeito.

O ponto de partida de Butler é nossa capacidade de responder a perguntas do tipo: “Como (eu) devo agir?” ou “O que (eu) devo fazer?” Ela mostra que essas questões só podem ser respondidas se antes perguntarmos quem é esse eu que se vê na obrigação de fazer um certo tipo de relato de si e de agir de determinada maneira. Como o sujeito descobre que não pode narrar a si mesmo sem se responsabilizar, ao mesmo tempo, pelas condições sociais em que surge, a reflexão ética exige uma teoria social.

Butler nos mostra neste livro como é difícil relatar a si mesmo e como essa falta de autotransparência e narratividade é crucial para um entendimento ético do ser humano. Em um diálogo brilhante com Adorno, Lévinas, Foucault e outros pensadores, Butler nos oferece uma crítica do sujeito moral, argumentando que o sujeito ético transparente e racional é um construto impossível que busca negar a especificidade do que é ser humano. Só podemos nos conhecer de forma incompleta, e apenas em relação a um mundo social mais amplo que sempre nos precedeu e moldou de maneiras que não somos capazes de apreender inteiramente. Se somos opacos a nós mesmos, de que maneira o ato ético pode ser definido pela explicação que damos de nós? Um sistema ético que nos considera responsáveis por nosso pleno autoconhecimento e nossa consistência interna não nos inflige um tipo de violência ética, levando a uma cultura de autocensura e crueldade?

Neste livro, encontramos Merleau-Ponty em dois momentos distintos. Primeiramente, aos 25-26 anos, quando elabora e realiza o seu projeto de pesquisa sobre a natureza da percepção. Em 1933-1934, ele se volta para as noções correntes de consciência e de sensação, interroga a fisiologia, a patologia e a psicologia da percepção – concebe, de modo original, a clivagem entre a consciência das coisas e uma consciência imanente. O jovem fenomenólogo revisita a Gestaltpsychologie na delimitação de seu objeto e nos seus métodos de análise, acompanha a percepção de mundo da criança e toma distância perante as fórmulas representadas por Piaget, mas não se dá por satisfeito com as consequências filosóficas que é preciso extrair das investigações científicas.

Também o encontramos após a Segunda Guerra Mundial, agora com 38 anos. Em 1946, perante a Société française de philosophie, expõe O primado da percepção e suas consequências filosóficas. O filósofo não vincula o sujeito ao determinismo de uma natureza exterior, mas o recoloca no “berço do sensível, que ele transforma sem abandoná-lo”, assim como o sujeito também não é submetido a nenhuma história em si: “a história são os outros, a relação de intercâmbio que temos com eles e fora da qual nosso ideal assume figura de álibi”. Após instituir a percepção como modalidade original da consciência, examinar a relação orgânica entre sujeito percipiente e mundo percebido, Merleau-Ponty pensa os resultados de sua pesquisa, não sem mostrar, a cada passo, que a experiência da percepção nos ensina a passagem da certeza da ideia à certeza da percepção – seu entrelaçamento proporciona, em suma, a unidade do tempo. Nesse sentido, toda consciência é perceptiva, inclusive a consciência de nós mesmos. Não haverá, portanto, nenhuma destruição do absoluto ou da racionalidade, senão do absoluto e da racionalidade separados.

Quando Moomintroll descobre que um cometa vai passar pelo céu, ele e seu amigo, Sniff, vão para o Observatório nas Montanhas Solitárias consultar os professores. Ao longo do caminho, vivem muitas aventuras, correm perigos… ?Mas a maior aventura de todas os aguarda: eles ficam sabendo que o cometa está se dirigindo para seu amado Vale dos Moomins!

Chegou a primavera no Vale, e os Moomins estão prontos para a aventura! Moomintroll e seus amigos, Snufkin e Sniff, encontram o chapéu de Hobgoblin, uma criatura macabra. O chapéu é novo e brilhante, e está pronto para ser levado para casa. Mas eles logo percebem que aquele não é um chapéu normal: ele pode transformar qualquer coisa ou qualquer um em outra coisa!

E, daí em diante, as aventuras malucas se sucedem, trazendo consigo grandes descobertas.